नंदीषेण एक असाधारण जैन साधु थे। उन्होंने बहुत कम उम्र में दीक्षा ली थी और वर्षों की कठोर तपस्या से उन्होंने अपार आध्यात्मिक शक्ति अर्जित की थी।

उनकी विद्वत्ता की चारों दिशाओं में चर्चा थी। वे शास्त्रों के प्रकांड ज्ञाता थे। साधु-साध्वी और श्रावक सभी उनका सम्मान करते थे। देवता भी उनकी तपस्या की प्रशंसा करते थे।

लेकिन इसी प्रशंसा और सम्मान के बीच धीरे-धीरे उनके मन में एक विष घुलने लगा, और वह विष था अहंकार।

एक दिन एक देव नंदीषेण की परीक्षा लेने आया। उसने उनकी तपस्या की अत्यधिक प्रशंसा की। नंदीषेण ने यह प्रशंसा सुनकर मन ही मन सोचा, "हाँ, मैं वाकई महान हूँ। मेरे जैसा तपस्वी इस युग में दूसरा कोई नहीं।"

यह विचार एक बार नहीं आया। बार-बार आया। और हर बार नंदीषेण ने उसे रोका नहीं। धीरे-धीरे वे अपनी तपस्या को दिखाने लगे, अपनी विद्वत्ता की डींग मारने लगे।

जब कोई नया साधु उनसे ज्ञान लेने आता तो वे उसकी बात सुनते नहीं थे, बस अपनी ही बड़ाई करते थे। विनम्रता, जो साधु का सबसे बड़ा गहना है, धीरे-धीरे उनसे छूटने लगी।

अहंकार ने नंदीषेण को इतना अंधा कर दिया कि एक दिन उन्होंने एक ऐसा कार्य किया जो एक जैन साधु के लिए सर्वथा अनुचित था। उन्होंने एक गृहस्थ महिला के घर में ठहरकर उसके साथ अनुचित संबंध बना लिए।

जो साधु कभी ब्रह्मचर्य के सर्वोच्च पालनकर्ता थे, जिनकी तपस्या से देवता आते थे, वे एक ही पल में अपनी समस्त साधना को नष्ट कर बैठे।

जब उन्हें होश आया तो वे स्वयं काँप उठे। उन्हें समझ आया कि अहंकार ने उन्हें कहाँ ला छोड़ा।

नंदीषेण ने जब अपनी भूल का पूरा एहसास किया, तो वे टूट गए। वे एक अनुभवी आचार्य के पास गए और उनके सामने अपना सब कुछ स्वीकार किया। एक भी बात नहीं छुपाई।

आचार्य ने उन्हें प्रायश्चित्त का मार्ग दिखाया। नंदीषेण ने कठोर प्रायश्चित्त किया। उन्होंने अपने अहंकार को जड़ से उखाड़ फेंका। उन्होंने हर साधु के सामने विनम्रता से शीश नवाया, चाहे वह उनसे छोटा ही क्यों न हो।

पतन के बाद का नंदीषेण पहले से भी महान साधु बन गए क्योंकि अब उनकी साधना में विनम्रता भी थी। उन्होंने कठोर तपस्या करके अपने सभी कर्मों का क्षय किया और अंत में मोक्ष प्राप्त किया।