"जो जाणदि सव्वभावे, णाणेणादप्पयं सयं एव। सो जाणदि सव्वे अत्थे, जाणओ सव्वदो मुत्तो॥"

जो ज्ञान से स्वयं आत्मा को जानता है, वह सभी पदार्थों को जानता है। ज्ञाता सब ओर से मुक्त है। अर्थ — आत्म-ज्ञान ही सर्वज्ञता की दिशा है। बाहरी ज्ञान में उलझने की जरूरत नहीं — पहले भीतर देखो।

"जो संसार का उपाय है — राग द्वेष। सो राग द्वेष न करना — परम समता = मोक्ष का उपाय।"

संसार में भटकने का एकमात्र कारण राग और द्वेष हैं। इन्हें जीतने का उपाय मोह-क्षय है। मोह हटा तो राग-द्वेष अपने आप हटते हैं। यही प्रवचनसार का केंद्रीय संदेश है।

"स्व-पर के विभाग का ज्ञान = जीव की स्वद्रव्य में प्रवृत्ति। स्व-पर का अज्ञान = जीव की परद्रव्य में प्रवृत्ति।"

जब जीव "यह मेरा शरीर है, यह मेरा धन है" — ऐसा मानता है, तब वह परद्रव्य में उलझता है। जब "मैं ज्ञाता-दृष्टा हूँ" — यह समझता है, तब स्वद्रव्य में स्थित होता है। यही शुद्धोपयोग है।

"शुद्धोपयोग — आत्मा में रमण। शुभोपयोग — पुण्य का साधन। अशुभोपयोग — पाप का साधन।"

प्रवचनसार स्पष्ट करता है कि मंदिर जाना, पूजा करना — यह शुभोपयोग है जो पुण्य देता है। किंतु मोक्ष के लिए शुद्धोपयोग — आत्मा में निवास — चाहिए। शुभोपयोग सीढ़ी है, मंजिल नहीं।

"सम्यक्त्व के अभाव में श्रमण नहीं। उस श्रमण के बिना धर्म नहीं। आगमज्ञान + तत्त्वार्थ-श्रद्धान + संयतत्व = मोक्ष।"

जो व्यक्ति सात तत्त्वों पर श्रद्धा नहीं रखता, उसका साधु-वेश मात्र बाहरी है। सम्यग्दर्शन के बिना सभी क्रियाएँ व्यर्थ हैं। यह प्रवचनसार की सबसे कठोर किंतु महत्त्वपूर्ण शिक्षा है।

"आत्मा का निश्चय से रागादि स्व-परिणाम ही कर्म है। द्रव्य-कर्म उसका कर्म नहीं।"

वास्तविक कर्म वह है जो मन में होता है — भाव-कर्म। बाहर से कुछ करना कर्म नहीं — भीतर का राग-द्वेष कर्म है। इसीलिए भाव-शुद्धि ही साधना का केंद्र है।

"विशुद्ध दर्शन-ज्ञान-स्वभावात्मक आत्मा की वृत्ति — साम्य। साम्य से निर्वाण की प्राप्ति।"

प्रवचनसार का अंतिम संदेश है — साम्यभाव। न हर्ष, न शोक। न राग, न द्वेष। समता में स्थित आत्मा ही शुद्ध है, शुद्ध है वही निर्वाण के योग्य है।